Jalal ad-Din Mohammad Rumi, Mowlana

• Iran

Jalal ad-Din Mohammad Rumi, Mowlana, était un poète persan du XIIIe siècle, un faqih hanafi, un érudit islamique, un théologien de Maturidi et un mystique soufi originaire du Grand Khorassan dans le Grand Iran. Ses poèmes ont été largement traduits dans de nombreuses langues du monde et transposés dans divers formats. Rumi a été décrit comme le “poète le plus populaire” et le “poète le plus vendu” aux États-Unis.
Rumi est né de parents de langue maternelle persane,
Lorsque Rumi était encore un jeune homme, son père a conduit leur famille à plus de 2 000 miles vers l’ouest pour éviter l’invasion des armées de Gengis Khan. Ils se sont installés dans l’actuelle Turquie, où Rumi a vécu et écrit la majeure partie de sa vie.

Adolescent, Rumi a été reconnu comme un grand esprit par le poète et professeur Faridouddin Attar, qui lui a donné un exemplaire de son propre Ilahinama (Livre du divin). À la mort de son père en 1231, Rumi devient le chef de la madrasa, ou communauté d’apprentissage spirituel.
Les œuvres de Rumi sont écrites pour la plupart en persan. Son Masnavi, composé à Konya, est considéré comme l’un des plus grands poèmes de la langue persane. En anglais, on l’appelle le plus souvent Rumi.
Rumi était un enseignant religieux traditionnel jusqu’à l’âge de 37 ans, lorsqu’il a rencontré un derviche errant (un musulman qui tente de se rapprocher de Dieu en menant une vie de pauvreté) nommé Shams Tabrizi, qui a changé le cours de sa vie. D’enseignant et juriste accompli, Rumi se transforme en ascète.
Shams, qui devint peu après un dévot et un ami intime de Rumi, est considéré comme son mentor spirituel et est mentionné avec une grande révérence dans ses poèmes.

Se souvenant de sa première rencontre avec cet homme, Rumi écrivit : “Ce que je considérais auparavant comme un Dieu, je l’ai rencontré aujourd’hui dans un être humain.”
Leur relation fut de courte durée. Trois ans après leur rencontre, Shams a disparu. On dit qu’il a été assassiné par un des disciples jaloux de Rumi.
Ses poèmes sont une explosion d’émotions différentes
Ses poèmes sont passionnés, spirituels et intenses. Il écrivait souvent sur des sujets tels que le désir humain et la nature de l’amour.
Rumi a toujours encouragé la tolérance, la paix et la compassion. Dans son célèbre poème épique, le Masnavi – l’une des pièces les plus influentes de la littérature islamique – il écrit :
Viens ! Venez ! Qui que vous soyez, quoi que vous soyez, venez ! Païen, idolâtre, ou adorateur du feu, viens ! Même si tu renies cent fois tes serments, viens ! Notre porte est la porte de l’espoir, venez ! Viens comme tu es !
La cérémonie du Sama

Rumi croyait passionnément à l’utilisation de la musique, de la poésie et de la danse comme moyen d’atteindre Dieu. Pour Rumi, la musique aidait les dévots à concentrer tout leur être sur le divin et à le faire si intensément que l’âme était à la fois détruite et ressuscitée. C’est à partir de ces idées que la pratique des derviches tourneurs s’est développée sous une forme rituelle. Ses enseignements sont devenus la base de l’ordre des Mevlevi, que son fils le sultan Walad a organisé. Rumi encourageait le Sama, l’écoute de la musique, et le tournage ou la danse sacrée. Dans la tradition Mevlevi, le samāʿ représente un voyage mystique d’ascension spirituelle par l’esprit et l’amour vers le Parfait. Dans ce voyage, le chercheur se tourne symboliquement vers la vérité, grandit par l’amour, abandonne l’ego, trouve la vérité et arrive au Parfait. Le chercheur revient ensuite de ce voyage spirituel, avec une plus grande maturité, pour aimer et servir l’ensemble de la création sans discrimination de croyances, de races, de classes et de nations.

Dans d’autres versets du Masnavi, Rumi décrit en détail le message universel de l’amour :
La cause de l’amoureux est séparée de toutes les autres causes.
L’amour est l’astrolabe des mystères de Dieu.
Dans la danse, les derviches visent à atteindre la perfection et à rejoindre Dieu en abandonnant leur ego et leurs désirs personnels.
Pour ce faire, ils écoutent de la musique spirituelle, se concentrent sur Dieu et tournent en rond.

Œuvres majeures
La poésie de Rumi est souvent divisée en plusieurs catégories : les quatrains (rubayāt) et les odes (ghazal) du Divan, les six livres du Masnavi. Les œuvres en prose sont divisées en trois catégories : les Discours, les Lettres et les Sept Sermons.

Les œuvres poétiques
Matnawiye Ma’nawi
L’œuvre la plus connue de Rumi est le Maṭnawīye Ma’nawī. De nombreux commentateurs l’ont considérée comme le plus grand poème mystique de la littérature mondiale. Il contient environ 27 000 vers, chacun consistant en un couplet à rimes internes.
L’autre œuvre majeure de Rumi est le Dīwān-e Kabīr (Grande œuvre) ou Dīwān-e Shams-e Tabrīzī, nommé en l’honneur du maître de Rumi, Shams. Outre environ 35000 couplets persans et 2000 quatrains persans, le Divan contient 90 Ghazals et 19 quatrains en arabe, une vingtaine de couplets en turc et 14 couplets en grec.
Œuvres en prose
Fihi Ma Fihi (En lui ce qu’il y a en lui) est un compte rendu de soixante et onze conférences et exposés donnés par Rumi à diverses occasions à ses disciples. Il a été compilé à partir des notes de ses différents disciples. Le style du Fihi ma fihi est familier et destiné aux hommes et femmes de la classe moyenne et manque de jeux de mots sophistiqués.
Majāles-e Sab’a (Sept Sessions). contient sept sermons persans (comme le nom l’indique) ou conférences donnés dans sept assemblées différentes. Les sermons eux-mêmes donnent un commentaire sur le sens profond du Coran et des Hadiths.
Makatib (Les lettres, ) ou Maktubat est la collection de lettres écrites en persan par Rumi à ses disciples, aux membres de sa famille et aux hommes d’État et d’influence. Les lettres témoignent du fait que Rumi était très occupé à aider les membres de sa famille et à administrer une communauté de disciples qui s’était développée autour d’eux. Contrairement au style persan des deux œuvres précédentes (qui sont des conférences et des sermons), les lettres sont consciemment sophistiquées et épistolaires, ce qui est conforme aux attentes de la correspondance adressée aux nobles, aux hommes d’État et aux rois.

Chaque jour, je porte un fardeau

Chaque jour, je porte un fardeau, et je porte cette calamité dans un but précis :
Je supporte l’inconfort du froid et de la neige de décembre dans l’espoir du printemps.
Devant l’engraisseur de tous ceux qui sont maigres, je traîne ce corps si décharné ;
Si l’on m’expulse de deux cents villes, je le supporte pour l’amour d’un prince ;
Qu’on m’expulse de deux cents villes, je le supporte pour l’amour d’un prince ; que mon magasin et ma maison soient détruits, je le supporte par fidélité à un lit de tulipes.
L’amour de Dieu est une forteresse très solide ; je porte le bagage de mon âme dans une forteresse.
Je supporte l’arrogance de tout étranger au cœur de pierre pour l’amour d’un ami, d’un tolérant ;
Pour l’amour de son rubis, je creuse des montagnes et les miennes ; pour l’amour de celui qui est chargé de roses, j’endure une épine.
Pour l’amour de ses deux yeux enivrants, comme l’enivré, je supporte la maladie des cultures ;
Pour l’amour d’une proie qui ne doit pas être contenue dans un piège, j’ai étendu le piège et le leurre du chasseur.

Il a dit : “Supporteras-tu cette peine jusqu’à la résurrection ?” Oui, mon ami, je la supporte, je la supporte.
Ma poitrine est la Grotte et Shams-e Tabrizi est le Compagnon de la Grotte.